Monday, 22 April 2019

Aristotle's Rhetoric 亞里士多德的修辭學


Aristotle (Ἀριστοτέλης in Greek), 384–322 BC,  was a philosopher during the Classical period in
Aristotle (the one in blue with his right hand
holding down and left hand holding his book on ethics)
together with his teacher Plato in red in the painting
entitled School of Athens by Raphael
at the Raphael Room in Vatican 
Ancient Greece.  He is greatly influential in many aspects and considered the "Father of Western Philosophy" together with his teacher Plato.   Among's his wide range of philosophical studies, one area of practical philosophy deals with rhetoric, a theory to explain the power of persuasion.  In putting forward rhetoric arguments, he applies the doctrines of sullogismos which forms the basis of dialetic (辨證法), logic and the theory of demonstration.  He also developes concepts of emotion, later furtehr developed in his ethics, and informs cognitive features of language and style. 


"Sullogismos, a Greek word, is a noun derived from the verb sullogizesthai—revealingly rendered ‘syllogize’—and meaning the result of the action denoted.  Thus, ‘syllogization’, connoting activity, would be more faithful than ‘syllogism’, an English noun devoid of connotation of activity."  "Sullogizesthai combines sul (together) and logizesthai (reckon, compute) and that sullogizesthai had been used in Greek mathematics for “calculate”. It had been used by Plato in connection with deducing conclusions in arguments, a sense very close to those found in Aristotle."

- Corcoran J & Tracy K.  Interpreting Aristotle’s definition of sullogismos. Bulletin of Symbolic Logic. 23 (2017) 132. accessed https://www.academia.edu/35723081/Interpreting_Aristotle_s_definition_of_sullogismos?auto=download

The Two Tripartites of Rhetoric

Aristotle's work on rhetoric is highlighted in his two tripartite divisions.  The first one distinguishes three means of persuasion: either through the character of the speaker (ethos), the emotional state of the listener (pathos), or the argument (logos) itself. The second tripartite refers to the three species of public speech: judicial, deliberative and demonstrative species. 


  • in the deliberative species, the speaker either advises the audience to do something or warns against doing something and hence the audience needs to judge things that may happen in the future may be good or bad, as well as the respective consequences; 
  • the judicial species refers to a speech occurring the court; the speaker may be making an accusation or a defensive argument and naturally treats things that happened in the past. The audience is to judge whether the event occurred was just or unjust, or according to or contrary to the law. 
  • the ceremonial or the epideictic speech praises or blames somebody and aims at describing things or deeds of the person concerned as honorable or shameful; the context is usually less controversial and the audience may not be required to take sides either in favor of one of two opposing parties.  

Aristotle considered the rhetorics a useful tool when one needs to convey a good and true idea to a large crowd, who may be ordinary audience with difficulties in grasping exact science despite good proof available.  It may be controversial though. 


Enthymeme (ενθυμήματα)

There are two more concepts we would like to examine here.  The first one is enthymeme.  

Aristotle defines an enthymeme (from "enthumeisthai", meaning "to consider") as a rhetorical technique with the function of a proof or demonstration in the context of public speech.  Since a demonstration is a kind of sullogismos and the enthymeme is also a sullogismos.  And Aristotle also defines enthymeme as a form of deductive argument, which is in turn characterized by a premises-to-conclusion structure such that the conclusion is guaranteed by the premises alone.  The minimal requirement of enthymeme therefore also includes a statement as some form of a reason to the given statement except that the premises is often given in a conditional ‘if’-clause or a causal ‘since’- or ‘for’-clause. 

"Aristotle stresses that the sentence “There is no man among us who is free” taken for itself is a maxim, but becomes an enthymeme as soon as it is used together with a reason such as “for all are slaves of money or of chance (and no slave of money or chance is free).” Sometimes the required reason may even be implicit, as e.g. in the sentence “As a mortal, do not cherish immortal anger” the reason why one should not cherish mortal anger is implicitly given in the phrase “immortal,” which alludes to the rule that is not appropriate for mortal beings to have such an attitude."

Aristotle calls the enthymeme the “body of persuasion” since the people are most readily persuaded when they think that something has been demonstrated.  The construction of enthymemes is basically a deduction from the accepted opinions (endoxa), or if not commonly accepted by the audience, one that can be derived from commonly accepted opinions. 

Enthymemes is essentially brief and usually contains fewer premises.  They might be built on premises which is accepted because the speaker is credible.  They may also be built on may also be built on premises which is accepted because the speaker is considered credible, probable (eikos) premises, or from signs (sêmeia). 

As for deductive arguments, there could be a real and apparent (or fallacious) deductions, enthymemes can also be real or apparent or fallacious.  The fallacious enthymeme pretends to include a valid deduction, while it actually rests on a fallacious inference.  In that case, the inference, though not necessarily valid, might be accepted a good and informative argument.  


Styles and Metaphors

The other concept is style, or lexis.  

Aristotle reckons that good prose style may have an impact on the degree of clarity which is essential for comprehensibility as well as persuasiveness in turn.  A well formulated argument with clear linguistic expression might become banal and failed to attract the audience.  Dignified or elevated expressions(ornament), or any formulations that deviate from common usage might be useful.  Appropriate use of uncommon vocabulary might make the audience curious but an excessive use may lose the its clarity and becomes inappropriate arousing suspicion. (note 1)   On the issue of style, Aristotle also introduces the concept of metaphors and considers it a form of enthymeme as well as a useful way to give a good style.   He considers similes a form of metaphors in that, while in the metaphor something is identified or substituted, the simile compares two things with each other, using words as “like” or “as” etc.  In addition to the ornamental function, Aristotle stresses the cognitive function of metaphors and considers it bringing out learning.  The hearer has to find something common between the metaphor and the thing the metaphor refers to. A metaphor not only refers to a thing, but simultaneously describes the thing in a certain respect.  



Note 1: Though Aristotle tends to regard one good style consisting of the three elements of clarity, ornamental, and appropriateness, from the times of Cicero and Quintilianus on, these three, along with the correctness of Greek or Latin, became the canonical four virtues of speech (virtutes dicendi). These four might be looked for while one is reading through the spectacles of the Roman art of rhetoric.  


Ref:
  1. Rapp, Christof, "Aristotle's Rhetoric", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2010/entries/aristotle-rhetoric/>.
  2. "Aristotle", Wikipedia.  Accessed https://en.wikipedia.org/wiki/Aristotle#Rhetoric_and_poetics.
  3. Corcoran J & Tracy K.  Interpreting Aristotle’s definition of sullogismos. Bulletin of Symbolic Logic. 23 (2017) 132. accessed https://www.academia.edu/35723081/Interpreting_Aristotle_s_definition_of_sullogismos?auto=download




Sunday, 21 April 2019

釋經之取向及天主教釋經 (Approaches to biblical interpretation and Catholic Interpretation)


梵蒂岡宗座聖經委員會在1993年發表的【教會內的聖經詮釋  (The Interpretation of the Bible in the Church)】文吿,為1965年的啟示憲章第十二段的釋經部份,提供了補充,也特別就天主教釋經解釋了特色、原則及相關要點。


教會內的聖經詮釋
封面的聖像畫可能是
聖保祿宗徒及聖史路加(請指正)

釋經的取向(Approaches to biblical interpretation)

釋經用到的歷史批判法及文學分析(文章連結),主要都是針對個別經文,但聖經包含新舊約共73卷,為天主傳遞的訊息是有一致性的。為了解整體的訊息,除了個別經文,在整體闡釋方面,還須採用一些角度或取向,這些取向可能與傳統、社會環境、或釋經者及讀者聽眾的取向相關。【文吿】歸納了三大釋經取向如下:

1. 基於傳統的取向 (Approaches based on Tradition)


  • 正典的取向 (Canonical approach): 主要是參考書卷正典的形式或在確立正典的過程中的演變過程,為經文作詮釋。代表學者包括B.S Childs 及 JA Sanders.  
  • 猶太傳統的釋經取向(Jewish traditional approach):由於舊約書卷主要在公元前四至五世紀的猶太社會形成,猶太人具有豐富釋經經驗,其中七十賢士希臘文版本(Septuagint) 及阿剌美文塔爾古木(Aramaic Targums)都代表猶太人的早期釋經傳統。另猶太人在新舊約包括耶穌時期,都在各釋經範籌有許多經驗,包括:多種文體例如比喻(parables)、寓言(allegories)、詩選(anthologies) 和文選 (florilegia);技巧方面會用到重讀(Re-readings/relectures),解釋(peshar)等,並以各種方法在看似不相關的文字(texts)、聖詠及詩歌(psalms and hymns)、神視(vision)、啟示(revelation)及夢境(dream sequence)、及智慧文體(wisdom compositions)找出關連等等。塔爾古木(The Targums)及米德辣市文學(Midrashic literature) 都展示了相關講道傳統。
  • 經文在歷史內的影響的取向 (Approach by the History of the Influence of the Text (Wirkungsgeschichte)) :這是指經文影響了讀者後再產生具體影響; 【文吿】舉了中古時代隱修團體及奧秘靈修作家聖十字架若望(St John of the Cross)為例子;但強調了辨別能力的重要性,警吿鼓吹虛假有害的闡釋,防止只看經文在歷史某一時期的影響力而作為釋經的唯一標準。


2. 採納人文科學的取向(Approaches based on Human Sciences)

這是跟據不同的人文科學,特別是社會學(Sociology), 人類學(Cultural Anthropology), 心理學(Psychology)及精神分析學(Psychoanalysis) 的研究所得,作釋經角度參考。

3. 環境因素的取向(Contextual Approaches)

跟據釋經者及其讀者的關注和興趣,釋經者可能會側重了某方面的思想,而用作闡釋的主要取向。【文吿】討論了兩種較多人關注的取向,包括倡導解放的取向(Liberational Approach)及女性主義的取向(Feminist Approach).

天主教釋經(Catholic interpretation)的特色、原則及方法

客觀地介紹了各種釋經的方法、取向等,【教會內的聖經詮釋  (The Interpretation of the Bible in the Church)】文吿在最後兩章聚焦於天主教釋經。首先是天主教釋經的兩大特色,第一是在聖經傳統內的釋經,第二是在教會傳統內的釋經。

前者聖經傳統內的釋經主要是由於聖經的經文是對一些先於經文存在的宗教傳統的表達;由於不同作者的創作力不同,經文於這些宗教傳統的關係各有不同,因此,在聖經流傳下來時,表達上會有機會更新改變,稱為重讀(re-reading) 或重述(re-phrasing)。例如,在舊約,本來納堂的神諭是許諾給達味一個家室及王位「我必在你以後興起一個後裔,即你所生的兒子;我必鞏固他的王權。」(撒下7:12),在多個重述 (rephrasing) 後會逐漸成為普世性的王國「你向我請求,我必將萬民賜你作產業,我必將八極賜你作領地。」(詠2:8)。而在新舊約的互動當中,新約作者從基督事件,重新理解舊約,釋經者也須注意當時解釋舊約的方法,當面對新舊約的差異觀點時,才能適當地理解。

而後者在教會傳統的釋經,則提醒須意識到辨識正典的過程中教會的角色,及教父的參與, 也強調了教會內各成員中的各項角色。

最後,【文吿】提出了在教會生活內釋經的原則及方法。

原則方面,【文吿】強調須達至現實化(actualization),這現實化並不是操縱經文,或將新的見解或思想投射到聖經經文上,而是誠懇地發掘經文在這一時刻所要說的話。

方法方面,【文吿】指出多種現實化已出現,包括猶太傳統的塔爾古木(Targum,一種譯釋)和米德辣市(Midrashim)的方法,尋找平行片段(gezerah shawah), 修定經文的讀法(‘al tigrey),為經文配上另一意義(tartey mishma’) 等;以及教父所運用的預象及寓意法等。在現今生活中,【文吿】建議釋經訓練或適當的引導學習釋經,具體地,特別提到在進行聖經詮釋之時,用「以經解經」是最可靠達至現實化的方法,並須避免從舊約中抽出單一事件作主要論據,也提醒不應選擇性地利用經文,不但不聽經文所言,反而作出不適當的傾向性闡釋。


一口氣看完這本小書仔,稍稍明白教會對各種解經現象的看法,一方面鼓勵信眾親近聖言,另一方面又對各種不適當的現象提出吿誡,實繞有深意!



Ref:
宗座聖經委員會文吿【教會內的聖經詮釋】洗嘉儀譯。思高聖經學會出版。English version: ”The Interpretation of the Bible in the Church” Presented by the Pontifical Biblical Commission to Pope John Paul II on April 23, 1993. (as published in Origins, January 6, 1994).  Access http://catholic-resources.org/ChurchDocs/PBC_Interp-FullText.htm#Sec1

Saturday, 20 April 2019

釋經之歷史及文學分析方法(Historical-critical method and Literary analysis for the interpretation of the Bible)


宗座聖經委員會在1993年,即1965年梵二的啟示憲章發表後二十八年,發表了一篇文吿,名為【教會內的聖經詮釋  (The Interpretation of the Bible in the Church)】,為釋經的方法及取向等,提供更仔細的解說,也表達了教會的看法。這裡先看看【文吿】內所歸納的方法,下次才探討整體釋經時所需考慮的取向。

客觀地及科學化地分析文字內容,一般稱為批判法(Criticism),目的都是更能理解文字的內容及所表達的訊息。分析經文內容,主要可分為兩大方法:歷史批判法(Historical-critical Method) 及文學分析法(Literary Analysis)。前者屬於經文綜共學的綜學,亦即跨年代的分析方法(Diachronic Analysis),而後者則屬於共學,即同年代的分析 (Synchronic Analysis),較著重當代的思潮風格等因素。

歷史批判法(Historical-critical Method)

歷史批判法屬傳統一貫的釋經方法,追溯文字寫成時的歷史因素,去理解個中的訊息。這個方法在十七、八世紀受到文學批判潮流的衝擊,出現了從聖經書卷其實是由不同源流整合的說法,在十九世紀學者傾向了Documentary Hypothesis 「文件假設」,解釋梅瑟五書包含四份平行文件編織而成,包括雅威典(J),厄羅因典(E),申命紀學派典(D),及司祭典(P)。而為解釋新約對觀福音的內容差異,則以「二源說」(Two Source Hypothesis),解釋瑪竇及路加兩部福音,是按馬爾谷福音及一份耶穌的語錄,或稱Q典 (德文 Quelle,即「源頭」) 寫成。這些學說雖受到質疑,但仍很有影響力。

文學分析法(Literary Analysis)

文學分析方法則專注於文章的文學及語言學角度進行分析,分析方法可以很多,在這部【教會內的聖經詮釋文吿】內,列舉了三大類分析方法:修辭分析,敘述分析,及語意分析。
    • 修辭分析(Rhetoric analysis) 是強調聖經經文的遊說性質,因此可以採用修辭法的取向分析,而【文吿】再列舉以下三種修辭學說: 
      • 亞里士多德的古典修辭學提出三個公開演說的模式,即審判式 (Judicial), 討論式 (Deliberative),及展示式 (Demonstrative);和所需的三個條件,演說者的權威 (Ethos),論據的力量 (Logos),及聽眾的情感 (Pathos); 
      • 閃族的寫作方式:通過閃族文化(Semitic culture) 偏好對稱的組合 (symmetrical composition),多種形式的平行法 (parallelism) 及其他寫作模式,以辨別經文的結構及訊息。 
      • 新修辭學 (Neo Rhetoric):新修辭學包含了由辨別出基本文章結構,文體特色(stylistic figures),演說策略(oratorical stratagems) 及各種溝通(Discourse) 形式外,更重視分析文字論據及表達的運用,怎樣有效地在聽眾身上製造衝擊。 
    • 敘述分析 (Narrative Exegesis):由於聖經本質上都是通過敘述故事及各種個人見證,傳達天主救恩的訊息,敘述分析通過辨別文章結構,故事鋪排等將讀者帶到作者的敘述世界,包括所傳達的價值觀等等。不同的敘述分析方法都建基於文章具有真實及隱含作者,和真實及隱含讀者的框架。而他們均受到本身文化、性格、取向、信德及所處年代等影響了在寫作及閱讀時受到的衝擊。因此,釋經者的主要任務便是要洞悉這些分別,並讓當代讀者也能領略聖經真實作者的真意,並能藉此再作相關的神學反省。 
    • 語意分析(Semiotic Analysis):【文吿】內所認同的語意學,屬於法國巴黎學派的Algirdas J. Greimas 所發展的方法,包含三大基本原則及三個分析層面: 
      • 三大基本原則:(1) 現存的原則 (Principle of Immanence),即假設每篇經文都是一個意思完整的單元,語意分析會只針對該篇經文,而不會考慮經文以外例如作者、讀者、經文描寫的事件或經文的編寫過程;(2)意義結構的原則(Principle of the Structure of Meaning):經文的意義透過不同元素的差異及相互關係表達出來;(3) 經文文法的原則 (Principle of the Grammar of the Text):每篇經文都有一定的文法、規則、結構等,而產生不同的層次。 
      • 三個分析層面包括:(1) 敘述層面 (Narrative Level): 故事推進各階段的狀況、過程及各個角色(actants) 的相互關係; (2) 述說層面(Level of Discourse):角色的界定、分類,他們的經歷,及各自在主題上的功用;(3) 邏輯及語意層面 (Logico-semantic Level):深入分析敘述和推論架構等背後的邏輯和意義。

Sculpture of St Maximilian Maria Kolbe 
at Niepokalanow Monastry, Poland
從以上簡要解釋,已可看到歷史批判法及文學分析法各有強弱之處,【文吿】特別提到,由於語意分析法可以以簡單的詞彙傳授有關基本元素,發掘經文不同的幅度,而不須先學習經文編寫過程及與經文相關的社會文化及歷史問題,因此適合用作鼓勵基督徒研習聖經經文,讓非專務研究聖經的人,也可領略個中一二,以增強牧民之效。

回想起來,多年前我對研經產生興趣,也是從一份採用語意分析的英文課堂功課開始的呢!當時未有提到Griemas這個名字,也未有指出分析理論背後的假設等等,只有老師深入淺出的引導,今日回憶起,仍然記得當時發現能與經文溝通的奇妙!




Ref:
宗座聖經委員會文吿【教會內的聖經詮釋】洗嘉儀譯。思高聖經學會出版。English version: ”The Interpretation of the Bible in the Church” Presented by the Pontifical Biblical Commission to Pope John Paul II on April 23, 1993. (as published in Origins, January 6, 1994).  Access http://catholic-resources.org/ChurchDocs/PBC_Interp-FullText.htm#Sec1

Friday, 19 April 2019

聖經成書時



由於梵二啟示憲章指出釋經須注意聖經寫作者的時代、文化背景、及所流行和習用的感受、說話和敘述的方式等,了解聖經各書卷的成書時間和歷史環境,更顯得重要了。天主教聖經包括舊約46卷及新約27卷,內容遠至世界創造之始,以各書卷著作及成書年代,可分為四個傳承:

第一傳承為申命紀典,成書時期為公元前560年,由流徙期的申命紀學派先知所著。內容由描述創世「在起初」至列王紀下以色列被巴比倫王拿步高所滅並流放巴比倫。部份書卷例如出谷記,民長記相信於公元前13至11世紀已有部份文字紀錄。現時將之前documentary hypothesis 的J典及E典都歸入申命紀傳承。

在列王紀下25章27節寫到:「猶大王耶苛尼雅(Jehoiachin King of Judah)被擄後第三十七年十二月二十七日,巴比倫王厄威耳默洛達客在他登極元年,大赦猶大王耶苛尼雅,放他出獄,親切與他交談,令他坐在與他一同在巴比倫的眾王之上。」24章10至12節提到巴比倫拿步高成為國王後8年攻佔耶路撒冷並擄走猶大王,當時為公元前597年,37年後,即為公元前560年,因此,這段是主要顯示列王紀成書約是公元前560年前。而因書末29至30節強調「耶苛尼雅脫去囚服,以後一生日日與王共用飲食。他的生活費用,在他有生之日,每天不斷由巴比倫王供應。」這個樂觀的結論,並沒有受到後來巴比倫於公元前539年時滅亡的事,也因此估計是成書於巴比倫時代,也受巴比倫文化影響。

Consolation
Bronze Sculpture by Joe Rosenthal
at University of Toronto


第二傳承為編年紀典,包括編年紀上下兩部及厄斯德拉上下兩部書等。成書時期為公元前430年,由於巴比倫已於公元前539年前被波斯亡國,這段時期猶太人回到耶路撒冷重建聖殿,波斯王則派厄斯德拉管理猶太人。編年紀典由當時被波斯派到耶路撒冷主理猶太人的厄斯德拉學派所著。

第三傳承為瑪加伯典,針對公元前336年希斯摩乃王朝時代瑪加伯家族的事蹟,其時波斯已於公元前330年被馬其頓人亞歷山大征服,但由於亞歷山大於八年後(公元前323年)在巴比倫得病去世,帝國被兩大家族瓜分,由仆托肋米(Ptolemy, 或拉哥)王國掌管埃及, 直至公元前31年被羅馬帝國吞併;而色婁苛王國(Selucid)掌管敘利亞及小亞細亞等地,並在公元前223至187年安提約古第三大帝主政期間,進行了大規模行政改革,公元前175至164年安提約古第四厄丕法乃(Antiochus IV Epiphanes) 時佔領耶路撒冷,引發瑪加伯之戰。色婁苛王朝直到公元前64年被羅馬帝國征服。

最後,第四傳承是指由耶穌起的新約聖經,包括同期的書信及默示錄。當時主要由羅馬帝國管治,成書時代約為公元40年至150年。雖然成書最遲,卻是天主教的中心思想。

簡單來說,聖經各書卷的寫成,跨越公元前一千多年至公元150年共千多年,要理解經文就須留意當代歷史文化環境。


Ref:
1. 伍國寶神父。舊約導論。香港天主教聖經學院。
2. Brown RE SS, Collins RF. Canonicity.  In: New Jerome Biblical Commentary. p.1034-1043.
3. 希臘化時期 (The Hellenistic Era)
https://abasilbread.blogspot.com/2015/01/the-hellenistic-period.html





Wednesday, 17 April 2019

釋經這回事



最近開始接觸釋經,過去大半年,漸漸較了解教會對釋經的看法,覺得是時候整理一下,也籍此重啟這個網誌。

聖經是由許多本希伯來文及希臘文所著關於天主及耶穌的書卷組成,在世界各地都有譯本。一九六五年梵蒂岡第二屆大公會議(簡稱梵二)後,當時的教宗保祿六世頒佈了一份名為「天主的話」(Dei Verbum) 的教義憲章,闡釋了主教團對天主的啟示的各方面看法。

這份憲章的第九段,提到「聖經是天主的話,受聖神默感而寫成」,但也提到聖傳,即是指由宗徒的宣講也同具有保存及傳揚天主的話意義,並與聖經彼此相連及相通,「由同一神泉流出,朝着同一目標流去」。這個說法,基本符合天主教傳統教友會依賴教會權威解釋聖經內容的現象。

特別的是,梵二憲章在第十二段,強調了天主是籍著人並用人的方式著作了聖經,因此,為正確了解天主經由聖經所啟示的真理,必須注意由歷史至文學寫作各範籌對文章書卷的所表達的內容的影響,包括:


  • 文章書卷的「文學類型」(Genera litteraria),例歷史、預言、詩歌,或其他類型等,因其陳述的及表達的真理彼此各有不同;
  • 聖經作者在固定的環境中,按他們的時代與他們的文化背景,用當時通用的文學類型,企圖表白及表白出來的意思;
  • 聖經寫作者的時代所流行的,以及當代習用的感受、說話和敘述的方式;及同時代的人們,彼此溝通往來慣用的方式 ;及
  • 全部聖經的內容及統一性,整個教會活的傳授,並與信德相比照(analogia fidei)。


最後一點,特別指出由於聖經既由聖神寫成,就該遵照同一的聖神去閱讀去領悟。整體來說,天主在聖經裏是籍人並用人的方式說了話 ,因此講解聖經的人須注意了解聖經寫作人真正願意表達的是什麼,以及天主願意用他們的話顯示的是什麼。

憲章也指出釋經者的職務是遵守這些規則,努力更徹底地去瞭解聖經的意義,並相信經過這樣的研究,教會的審斷才臻於成熟,也強調一切關於解釋聖經的原則,最後當置於教會的定斷之下,「因為教會擔任保管及解釋天 主言語的使命與天職 」。

Ref:梵蒂岡第二屆大公會議文獻教宗保祿六世《天主的啟示》教義憲章 Constitutio dogmatica De Divina revelatione Dei Verbum (DV) 一九六五年十一月十八日公佈
access http://www.vatican.va/chinese/concilio/vat-ii_dei-verbum_zh-t.pdf 16 April 2019.

Monday, 7 September 2015

耶穌復活了拉匝祿 (Jesus raised Lazarus)


若望福音第十一及十二章中,主要環繞耶穌與瑪爾大、瑪麗亞兩姊妹及她們的兄弟拉匝祿的故事,而其中又以耶穌復活死去數天的拉匝祿佔最多篇幅。

拉匝祿這個名字,在聖經裏,除了若望福音這裏外,只在路加福音十六章19至25節出現過。路加的拉匝祿,是耶穌所說的比喻中的一個乞丐,用他死後得以受到亞巴郎的善待,以對比富人死後的痛苦。

若望福音裏的拉匝祿,也是與死亡有關,說的是他在死後數天,由耶穌再給予生命的故事。其實在瑪竇、瑪爾谷及路加福音中,都有記述耶穌復活死人的事蹟。主角是雅依洛(Jairus)的十二歲女兒,而地點是在加里肋亞。雅依洛是一位地方首長,他去找耶穌訴說自己的女兒要死了,請耶穌救她回來。三部福音都說到耶穌被大群人包圍簇擁,從海邊走到雅依洛家中,途中發生了患了十二年血漏婦人摸了耶穌的衣服,憑著信德得以治愈,最後來到雅依洛家,復活了雅依洛的女兒。這裏並沒有說到雅依洛的女兒死去多久。(瑪8:18-26;谷5:21-43;路8:40-56)

路加福音第七章更描述了耶穌在加里肋亞(Galilee)的納因城(Nain)復活寡婦的獨子。當時那人已在棺材內,耶穌行經,對他的母親動了憐憫的心,就開口把年青人叫起來。這裏也沒有說到青年死去多久。(路7:11-17)

若望福音沒有提到雅依洛的女兒或納因城的寡婦獨子,但詳細描述了耶穌在近耶路撒冷的伯達尼(Bethany)復活瑪爾大及瑪麗亞姊妹的兄弟拉匝祿。耶穌本來在約但河對岸,獲悉拉匝祿得病後,再在當地逗留了兩天,才召門徒到猶大去,最後在拉匝祿死後四天,才到了伯達尼,去到墳墓,將擋著墓門的石頭挪開,把已發臭的拉匝祿,從墓中叫出來,拉匝祿出來的時候,『腳和手都纏著布條,面上還蒙著汗巾』。(若11:1-44)

復活雅依洛女兒的加里肋亞(Galilee, 13) 寡婦獨子的納因城(Nain, 19) 及近耶路撒冷的伯達尼(Bethany, 36)的所在地 (Taken from Bible History Online - Map of Ministry of Jesus at http://www.bible-history.com/map_jesus/MAPJESUS16_All_Galilee.htm)

在這整個過程中,若望特別強調了拉匝祿已死去多天,從而也突顯了耶穌帶來生命的能力。若望也藉著這事,帶出了耶穌是生命與復活的概念:
『耶穌說:「白日不是有十二個時辰麼?人若在白日行路,不會碰跌,因為看得見這世界的光;人若在黑夜行路,就要碰跌,因為他沒有光。」』(若11:9-10) 
『耶穌說:「我就是復活,就是生命;信從我的,即使死了,仍要活著;凡活著而信從我的人,必永遠不死。」(若15:25-26)
耶穌復活拉匝祿一事,發生在猶太人區,大大引起了猶太人的注意,司祭長和法利塞人召集了會議,擔心眾人會因而信從耶穌,又擔心引起羅馬人注意,會對猶太民族及聖殿不利,因此密謀殺害耶穌。

Saturday, 5 September 2015

瑪利亞以香油為耶穌抹腳 (Mary anointed the feet of Jesus with costly oil)


最近參與一個小團體的聖經分享會,主要閱讀若望福音。若望福音寫在公元約一百年,比其他三部對觀福音(瑪竇、馬爾谷及路加)要遲,相信是在若望年老時日,教會受迫害時,聖若望宗徒再整理了耶穌的教誨,著作而成,內容中所敘的事跡、及相關的編排,都有神學上的意義。

在編排方面,參考 New Jerome Biblical Commentary, 可分為四大部分:
  1. 序言:『聖言成了血肉』(1:1-18)
  2. 徵兆之書  (Book of Signs): 『世界卻不認識祂』(1:19 - 12)
  3. 光榮之書  (Book of Glory): 『祂給信祂名字的人權能,好成為天主的子女』(13-20)
  4. 後記 (21)

在第二部分徵兆之書,又再細分為三部分:
  • 召集門徒 (1:19 - 4:54)
  • 有關耶穌的爭議 (5-10)
  • 耶穌給予生命及接收死亡 (11-12)

今天想看看第11及12章耶穌與瑪爾大及瑪利亞兩人的事。

瑪爾大(Martha) 是姐姐,瑪利亞 (Maria) 是她的妹妹,而拉匝祿 (Lazarus) 是她們的兄弟,都住在伯達尼(Bethany)。他們與耶穌非常友好,路加福音10:38-42就記載了瑪爾大接耶穌到家中為伺候耶穌,忙碌不已,並投訴妹妹瑪利亞只顧坐在耶穌身旁,耶穌卻道出瑪利亞作出陪伴耶穌的選擇,才是唯一需要的。

(http://www.sacredheartsaintpatrick.org/images/woman_anointing_Jesus_feet.JPG)

妹妹瑪利亞除了因陪伴耶穌而得到耶穌的喜愛,更曾以珍貴的香油,敷抹耶穌的腳,並用自己的頭髮擦乾,(若12:1-3) 耶穌也趁此時預告了自己的死亡,『這原是她為安葬我之日而保存的。』(若12:7)。近似的內容,在瑪竇福音26:6-13及馬爾谷14:3-9都有記載,不同的是瑪竇及馬爾谷都說的是婦人(但沒有指出是瑪利亞)把香液倒在耶穌的頭上,而不是腳上,也沒有提到以頭髮擦乾一事。地點方面,對觀福音指為伯達尼癩病人西滿的家裏,而若望福音只說有人在伯達尼為耶穌擺設了晚宴。

三部福音中的耶穌都提到了自己安葬之日,亦即預告了自己的死亡。福音也同時提到了同場的負賣耶穌的依斯加畧猶達斯(Judas Iscariot) 。瑪竇福音更提到猶達斯只為了三十塊銀錢,便答應向司祭長交出耶穌。與瑪利亞以價值三百德納的拿爾多香油,敷抹耶穌,成為對比。

至於瑪竇及馬爾谷記述把香油抹在頭上,常理是表達婦人已認出耶穌是默西亞,按王者之禮把香油抹在頭上,而若望所寫把香油抹在腳上,是有何用意,我暫時沒有資料。如參考路加福音7:36 至49節,描繪了當耶穌與法利塞人吃飯時,接受了一名罪婦用自己的頭髮,擦乾用眼淚滴濕了的耶穌的腳,再而熱切地親吻耶穌的腳,隨後抹上香液的內容,猜想抹在腳上有更謙卑的意思。耶穌後來也指出因這位罪婦愛得多,而赦免了她的罪。